Közel két évszázados története alatt az anarchizmus sokféle formában, gazdag
alakváltozatokban, különféle mozgalmakkal átfedésben vagy azokban részben
feloldódva jelentkezett. Rocker szavaival a modern anarchizmus "annak a két
nagy áramlatnak az egyesülése, amely a francia forradalom alatt és után az
európai szellemi életre oly jellemzően fogalmazódott meg: a szocializmusé és
a liberalizmusé".
[2]
Az anarchizmus különböző megjelenési formái közül eszmetörténeti szempontból
három alapvető típus különíthető el: a
kollektivista, az
individualista és a
vallásos anarchizmus típusai.
A kollektivista típuson belüli irányzatok - a
kollektivista
anarchizmus, az
anarchista kommunizmus és az
anarchoszindikalizmus - közelebb állnak a szocializmushoz: egyaránt
lázadnak a kizsákmányolás és az uralom intézményei ellen.
Proudhon,
Bakunyin, Kropotkin, Goldman és mások érvelése szerint a kapitalizmus
gazdaságilag kisajátította a liberalizmus örökségét, aminek lényege pedig a
szabadság eszménye. Ezt az eszményt elérni, s egy szabad társadalmat
létrehozni csak az uralmi formák lerombolásával lehet. S mivel a
kizsákmányolás is egyfajta uralom - gazdasági uralom -, a szabad
társadalomhoz csak az állami-politikai uralom megtörésén és a magántulajdon
eltörlésén át vezethet az út. Az anarchista eszmerendszer egészével
összhangban azonban ezek az irányzatok is tagadják az új társadalom
felépítésének erőszakos módozatait, és élesen szemben állnak a
tekintélyelvű, centralizáló, politikai forradalmat sürgető szocializmussal
és kommunizmussal.
Az anarchizmus másik alapvető megjelenési formájában, az
individualista
anarchizmusban a liberalizmus hagyományának öröksége erősebb. Az
individualista anarchista
Stirner "egoista" felfogása az önérdeket,
az önérvényesítést, a minden kötöttségtől mentes szabadság fontosságát
hangsúlyozza az állam és a politikai rendszer illegitim követelményeivel
szemben. Az individualista anarchizmus eme típusa - az ország liberális
politikai hagyományának megfelelően, ahhoz szervesen kapcsolódva - az
USA-ban vált meghatározóvá.
Warren, Spooner, Tucker, Andrews, Heywood
és
William B. Greene azonban nemcsak az állam, hanem az angolszász
hagyományban meghatározó fontosságú jogrendszer, és a hétköznapi szabályok
elnyomó, szabadságot sértő szerepét is támadta. Az individualista
anarchizmushoz szorosan kapcsolódó
libertarianizmus más képviselői
ugyanakkor a kapitalista gazdaság korlátozását is a szabadság csorbításának
vélnék, és így egyfajta "anarchokapitalizmus" létrehozását szorgalmazzák.
[3]
A politika szférájában ugyanakkor az individualista anarchizmus -
összhangban az anarchista gondolatrendszer egészével - túlment a klasszikus
liberalizmus államellenességén. Míg a liberalizmus az állam minél kisebb
szerepe mellett érvelt, az anarchizmus az állam teljes eltörléséért szállt
síkra.
Jefferson mondását, miszerint "az az állam a legjobb, amely a
legkevesebbet kormányoz", az anarchisták így helyesbítették: "az az állam a
legjobb, amely egyáltalán nem kormányoz: vagyis nem létezik".
Az anarchizmus harmadik alapvető típusa
vallási gyökerekhez,
általában a nagy világvallások tradícióihoz nyúl vissza. Ez az irányzat az
emberi lények egyenlőségét hangsúlyozza, és vallásos vagy misztikus
hagyományok alapján mutatja ki a politikai hatalom és mindenfajta elnyomás
jogosulatlanságát. A
vallásos anarchizmus képviselői közül
Tolsztoj az evangéliumi őskereszténység,
Schmitt Jenő Henrik a
gnoszticizmus eszméit aktualizálta, míg
Martin Bubernek az
anarchizmus gondolatkörével érintkező társadalomfilozófiája a judaizmus,
Gandhié a hinduizmus hagyományát újította meg. E törekvések közös
jellemzője a teljes erőszaknélküliség hangsúlyozása - szemben más anarchista
irányzatokkal, amelyek nem feltétlenül utasítják el a forradalmi erőszak
használatát. A vallásos anarchizmus erőszaknélküliségét a különböző
időszakokban jelentkező pacifista és békemozgalmak is magukévá tették.
Az anarchizmus sokféleségének, különböző irányzatainak megértéséhez azonban
nem elegendő e három alaptípus megkülönböztetése. Bár az anarchizmus
értelmezhető úgy is, mint a francia forradalom híres értéktriászának - a
szabadság, az egyenlőség és a testvériség értékeinek - radikális
továbbgondolása, maga az eszmerendszer nem helyezhető el a
liberalizmus-konzervativizmus-szocializmus háromszög modelljében, s
leírásához nem elegendő az individualizmus-kollektivizmus-vallásosság
fogalmainak megkülönböztetése.
Az anarchizmus jelenségének árnyaltabb megismeréséhez szükség van tehát egy
több nézőpontot magában foglaló
elemzési hálóra, amely világossá
tehet az egyes típusokon belüli különbségeket és a típusok közötti "köztes"
eseteket is.
[4]
A tipológia és az elemzési háló tehát módszertani szempontból nem
ugyanaz. Az egyikbe egymást kölcsönösen kizáró tulajdonságokat képviselő
típusok kerülnek (ez a tipológia), míg a másik csak segít elkülöníteni
bizonyos tulajdonságokat, figyelembe véve, hogy e tulajdonságok egyes
alkotóelemei megegyeznek, tehát részben kölcsönösen átfedik egymást.
Elemzési hálónk első értékpárja az
individualizmus és a
kollektivizmus, mely értékek egyúttal az anarchizmus két, gyökeresen
eltérő típusát, mozgalmát és hagyományát jelentik. Az individuális
anarchizmus elméletileg a klasszikus liberalizmushoz, fellépésében pedig a
polgári engedetlenségi mozgalmakhoz áll közel. Amíg azonban a polgári
engedetlenség "valamely állam, törvény vagy politika megváltoztatását
célozza" és "elkövetője önként, ellenállás nélkül elviseli az érte járó
büntetést",
[5]
addig az individuális anarchista az állam és a politika megszüntetésére tör,
s mivel nem ismer el semmilyen legitim uralmat önmaga fölött, vád alá
helyezése esetén a tárgyalás nyilvánosságát uralom- és államellenes
agitációra használja fel. Az engedetlenségi mozgalmak normaszegésükkel is
elismerik az állami normák létét, míg az anarchizmus az egész uralmi jellegű
normarendszert megkérdőjelezi. Az individualitás filozófiáját radikális
formában érhetjük tetten
Stirnernél és
Nietzschénél, az egoista, illetve az
emberfölötti ember képében. Stirner szerint az állam a kollektivizmuson
alapul, amely megakadályozza az egyéni cselekvést, míg Nietzsche így
fogalmaz: "Csak ahol az állam megszűnik, csak ott kezdődik az ember, aki nem
fölösleges."
[6]
Nem lehet azonban azonosítani kettejük gondolatmenetét. Stirner
egocentrikus érvrendszere minden emberre érvényes, az önérdekek az egoisták
egyesületében, az anarchiában találkoznak, ezzel szemben Nietzsche magasztos
individuumképe a kiválasztottságon, a másokkal szembeni felsőbbrendűség
tudatán alapul, így nem anarchista. Az amerikai anarchista Benjamin R.
Tucker szerint viszont az "individualitáshoz való jog csorbíthatatlan, annak
csak a halál vethet véget".
[7]
Míg az individualista anarchizmus
libertarianizmus néven
mindenekelőtt az Egyesült Államokban vált erőteljes áramlattá, addig az
anarchista eszmék
kollektivista értelmezésével elsősorban az orosz
gondolkodóknál találkozunk, de ez a hagyomány vált dominánssá Európa nyugati
és déli részein is.
Bakunyinnál az új társadalom az alávetett és sokszor
marginális rétegek egész népet forradalmasító harcának eredményeként fog
megszületni. Alapegysége a kollektív községi tulajdonnal rendelkező
földközösség (melynek történeti mintája az orosz faluközösség, az obscsina),
s erre épülnek rá a
Proudhon által kidolgozott föderációs formák.
Kropotkin
- Stirnerrel szöges ellentétben - a "zaboláátlan, szellemileg korlátozott
individualizmus" fejlődésének elősegítésével vádolja az államot. A kölcsönös
küzdelem szociáldarwinista elve helyett a kölcsönös segítség
természettörvényét hangoztatja, s ezzel nem az individualista libertariánus
Spencer, hanem a mutualizmust hirdető Proudhon örökségét választja. Úgy
véli, hogy az általa kívánatosnak tartott természetes kooperáció és
integráció elsősorban a falvak és városok közösségeinek szövetségében
valósulhat meg.
Tolsztojnál is megjelennek e "szent közösségek" mint az új
erkölcsiség hordozói a machiavellisztikus állam és a létező álkeresztény
társadalom antitéziseként.
A
második dimenziót a forradalomfelfogások alkotják. Az anarchisták
megegyeznek abban, hogy nem politikai, hanem
társadalmi forradalomra
van szükség, de különböznek aszerint, hogy e társadalmi forradalom
morális vagy
politikai úton indítható-e el.
Az egyik elgondolás szerint a célt az emberi egyéniség jóra fogékony belső
természetéből következően morális forradalom útján kell elérni. Ennek
eszközei mindenekelőtt a kultúra, a nevelés, a személyes példaadás.
Reclus,
Tolsztoj,
Schmitt Jenő Henrik és mellettük sokan mások hittek abban, hogy a
társadalmi változtatások mindaddig felszínesek és külsődlegesek maradnak,
amíg az emberek a "lelkek forradalma" révén nem igénylik maguk is tudatosan
a társadalom gyökeres átalakítását. A magyar századforduló gödöllői
művésztelepének alkotói (
Nagy Sándor,
Körösfői-Kriesch Aladár)
meggyőződéssel vallották, hogy az általuk képviselt új művészet, új
életforma s annak esztétikuma közvetlenül befolyásolhatja az emberek
világnézetét.
Francisco Ferrer spanyol tanító szerint pedig a forradalmi
oktatás nem képzelhető el a fennálló intézményrendszerben, s az új eszmék
meggyökereztetéséhez új iskolákra van szükség. Ezek a gondolkodók a "tett
propagandája" akcionista jelszava alatt is
erkölcsi tettek
megvalósítását értették, amelyek segítségével "megsemmisítő ítéletet
mondhatnak ki e világ gazsága felett".
[8]
A másik megközelítés szerint politikai eszközökkel elindított társadalmi
forradalomra kell törekedni. Elvileg ugyan ők is (
Bakunyin,
Most,
Kropotkin)
elutasítják a politika által vezérelt társadalmat, de tisztában vannak azzal
- s ezt vállalják is -, hogy egy létező korrmány, egy fennálló uralom
megdöntésére való felhívás, akciók szervezése, mindenfajta morális
indíttatástól függetlenül is markánsan politikai cselekvés. Bakunyin szerint
a forradalom csoportok és tömegek spontán akciójából jöhet létre, s ezt
hivatott katalizátorként felgyorsítani az anarchista szervezkedés. E
gondolat hatása kölcsönösen erős volt a messianisztikus paraszti anarchizmus
"primitív lázadóinál",
[9]
egyes városi kispolgári mozgalmakban, valamint az újbaloldali mozgalmak
anarchista tradíciókat őrző spontaneista aktivizmusában (pablisták, ORA,
Louise Michel-csoport, Március 22. Mozgalom, Vive la Révolution!-csoport
stb.).
Az elemzési háló
harmadik dimenziója a
valláshoz főződő
viszony kérdése.
Proudhon,
Stirner, Bakunyin és Kropotkin úgy tekintenek
a vallásra, mint olyan abszolút eszmére, amely korlátozza az ember
szabadságát - ennek megfelelően harcosan ateisták. Bakunyin szerint ugyanis
a szabadsághoz elengedhetetlenül hozzátartozik "az emberi individuum
lázadása mindennemű isteni és emberi, kollektív és egyéni autoritás ellen".
[10]
Szerinte az embernek szabadnak kell lennie, mert szabadságra született -
Isten tehát nem létezhet. A magyar
Batthyány Ervin pedig szembeállítja a
teokratizmust az anarchizmussal, és úgy látja, hogy míg a teokratizmus a
társadalmi harmónia eredetét felsőbb lényben, központi erőben, absztrakt
törvényben, azaz a jelenségeken kívül keresi, addig az anarchizmus magukban
az egyénekben látja az összhang forrását.
Az anarchizmus másik irányzata viszont a krisztusi alapelvekre, az
őskereszténységre és más hitek alapeszméire való hivatkozással épp a
vallás megújítását tűzi ki célul, mert úgy véli, hogy például a
krisztusi tannak nem a torz konvencióvá rögzült egyházi normák, hanem az
anarchizmus társadalomszervezési elgondolásai felelnek meg. Képviselői tehát
vallási alapon egyházellenesek. Az evangéliumok tanításaihoz visszanyúló
vallásújító mozgalmak motivációit
Georg Simmel a következőképpen elemezte:
"Az Isten előtti egyenlőség és az egyének mérhetetlen sokfélesége egyesítése
során felmerülő nehézségek valóban a szolgálatok azon egyformaságához
vezettek, amelyek révén puszta sematizmussá vált a keresztényi élet számos
területe. Félreismerték a keresztényi üdvösség fogalmának egész
individualizmusát, s azt, hogy mindenkinek a
saját képességével kell
gazdálkodnia - ugyanis mindenkitől egységes eszményt és egyforma viselkedést
kértek számon ahelyett, hogy minden egyéntől önmagát követelték volna.
Mindent egybevetve, az egyformaság a személyiség számára valami külsődleges;
a hívők egysége, a beteljesült lelkek egyenlősége csupán annyit jelent, hogy
minden egyén saját eszméjét juttatja érvényre minden külső behatással
szemben; a különböző környezetek
tartalma ettől még különböző lehet.
Jézus sokszor utalt arra, mennyire értékeli az emberi hajlamok
különféleségét, egyben azonban arra is, milyen kevéssé kell ennek az élet
végső értelmének azonosságát befolyásolnia."
[11]
A vallásújító anarchisták mind egy-egy megújult, felekezetnélküliséget
hirdető vallás prófétái.
Tolsztoj a krisztusi őskeresztény tanítást
képviseli; és
Schmitt számára a szellem vallása az ész és a szeretet tana.
Az anarchizmushoz több ponton kapcsolódó
Mahátma Gandhi úgy véli, hogy a
vallás az, ami az embert "feloldhatatlan kötelékkel az örök igazsághoz
fűzi";
[12]
csakúgy, mint
Martin Buber, aki szerint az újraértelmezett emberi
kapcsolatok alapján létrehozandó társadalom lehetne az emberiség
történetében az "új Jeruzsálem".
Az általunk vizsgált
negyedik dimenzió az
erőszakhoz való
viszonyból adódik: létrehozható-e a harmonikus társadalom erőszakkal
vagy sem? Szentesíthetik-e a célok az eszközöket vagy sem? Az anarchistáknak
már a XIX. században - amikor még nem álltak rendelkezésre a kommunista
mozgalom történetének kijózanító tapasztalatai - szembe kellett nézniük
ezzel az alapproblémával, s különböző válaszokat adtak rá.
Az állam és a jogrend erőszakot intézményesítő és monopolizáló világával
szemben az erőszakos ellenállást indokoltnak tartja az anarchizmus
spontaneista-akcionista szárnya, amely a merényletekben, puccsokban és
direkt akciókban a forradalmi "tett propagandáját" látja.
Stirner
szkeptikusan jegyzi meg, hogy "egy maréknyi hatalom többet ér egy zsák
igazságnál",
[13]
s azért szerinte ezzel szemben az a járható út, ha mindenki morális
kötöttségek nélkül vállalja saját önérdekét. Stirner szerint a szabadon
kifejeződő egoizmus, az önérdek nyílt rendszere lehet az, amely gátat vethet
a politikai uralomnak. Az új társadalom létrejöttét
Bakunyin szerint egy
spontán akcióból kibontakozó totális rombolásnak kell megelőznie, amely már
önmagában is alkotó cselekedet. A francia
Jean Grave pragmatikusan fogalmaz,
amikor azt mondja: "az erőszaktól mindössze azt várjuk, hogy elhárítson az
útból minden akadályt". A XIX. század utolsó két évtizedének anarchista
merénylői, a "tett propagandájának" elszánt képviselői úgy vélték, hogy "a
zsarnoksággal szemben minden eszköz törvényes", "erőszakkal szemben csak
erőszak küzdhet", az egyéni akciók a társadalmi forradalom hírnökei.
[14]
E meggyőződésükben azonban igen hamar csalatkozniuk kellett.
Ezzel szemben elvi
erőszakellenességet vall a belső, morális
felszabadulást hirdető anarchisták tábora, az "együtt nem működés" kollektív
engedetlenségi elvének apostolai, de találkozunk ezzel a vallási
messianisztikus mozgalmaknál és a libertariánus amerikai hagyományban is.
Szerintük a "legszelídebb hatalom a legfensőbb" (Schmitt), s a terroristák
nem azért bűnösök, amiben az állam híveitől különböznek, hanem éppen az
állam híveivel való elvi megegyezésük teszi őket bűntettessé.
[15]
Az erőszakmentesség hívei sem tartják többnek az államot, mint az erőszak
legalizált formájának, de úgy vélik, ha a cél az erőszak megszüntetése,
akkor ennek érdekében nem szabad erőszakos eszközöket alkalmazni. Az
erőszaknélküliség gondolata
Godwinnál az emberi méltósághoz kapcsolódik,
Reclus-nél a humanizmushoz, Tolsztojnál a keresztényi testvériséghez. Ez az
irányultság történetileg több esetben - de főként a századforduló éveiben -
nyílt pacifizmussal, antimilitarizmussal párosult.
Az erőszakhoz való viszony kérdésénél kell kitérnünk a
terrorizmus
problémájára, annál is inkább, mert a köztudat - tévesen - gyakran
azonosítja a terrorizmust az anarchizmussal. Míg azonban az anarchizmus
társadalomfelfogás, egy életeszmény teóriája, addig a terrorizmus
módszer, amelyet különféle ideológiák nevében alkalmaznak. Vannak
vallási, nemzeti, etnikai, faji vagy osztálycélú terrorizmusok, amelyek
önmagukat hol "jobboldaliként", hol "baloldaliként" határozzák meg. De
magának a terrorizmus történetének is több szakasza van: ilyen volt a XIX.
század végén a "tiszta szívű gyilkosok" terrorizmusa, majd a XX. században a
hatvanas évek újbaloldali irányzatainak maradványaként továbbélő terrorizmus
és a hetvenes évektől egyre inkább észlelhető állami terrorizmus. Ez utóbbi
két - sokszor egymással is összefonódó - terrorista hullámhoz az
anarchizmusnak semmi köze sincs. Az állami terrorizmushoz már definíció
szerint sem, a hetvenes évek újbalos terrorizmusához pedig sem eszméiben,
sem képviselői által nem kapcsolódik. Sem
Andreas Baader, sem
Ulrike
Meinhof, sem
Carlos, sem
Ali Agca nem volt anarchista, mint ahogy az
árulkodó nevű nyugatnémet terrorcsoport, a
Rote Armée Fraktion (Vörös
Hadsereg Frakció) tagjai is marxista-leninista-maoista forradalmi
sejtekként, városi gerillákként határozták meg önmagukat, s előbb a fejlett
"fogyasztói" társadalmak, majd a harmadik világ elmaradott országainak
osztályharcos alapú forradalmasítására törekedtek.
A XIX. század végén, az 1880-1900 között jelentkező terrorista
merényleteknek azonban anarchisták voltak a főszereplői: az általuk űzött
"tett propagandájának" tudható be, hogy anarchizmus és terrorizmus egy adott
időszakban azonosíthatóvá vált. Anarchista merénylő ölte meg
II. Sándor
cárt,
Carnot francia elnököt,
Erzsébet királynét és
McKinley amerikai
elnököt - hogy csak a legismertebb eseteket említsük.
Gautier,
Ravachol,
Duval,
Bonnot,
Henry,
Caserio és a többiek koruk hírhedt alakjai voltak. De
ez az eljárás már abban az időben is csak az anarchizmus
egyik
típusának volt harci módszere, s csakhamar kifulladt, zsákutcába jutott. Ez
a mozgalom a hatalom morális tartalommal való telítésének európai
hagyományában
[16]
gyökerezett, annak radikális megvalósítására tört. A hatalom problémájának
morális felfogása ugyanis végső konzekvenciájában magát a hatalmat
kérdőjelezi meg. Az anarchista zsarnokgyilkosságoknak már nem csupán az volt
a motivációja, hogy a zsarnok visszaélt a hatalmával, hanem, hogy
élt
vele. Így zsarnokká vált.
Ezt fejezi ki a francia anarchista, Louise Michel híressé vált mondása is,
mely szerint
"minden hatalom megront". Az anarchisták szerint nem
azért kell eltávolítani a hatalom képviselőit, hogy helyükbe egy új elit,
egy új élcsapat léphessen, hanem azért, hogy
megszűnjék a hatalom.
Nem érik tehát be a hatalom demokratikus ellenőrzésének követelményével,
mert axiómájuk, hogy ahol hatalom van, ott nincs szabadság.
Az anarchisták szerint tehát az erőszak - ha egyáltalán szükséges - csak
eszközértékű lehet, s alkalmazása csak az uralmi intézmények képviselői
ellen engedhető meg. A mai terrorizmus azonban éppen az erőszakban látja a
szabadság lehetőségét, s az számára így önértékké válik. A terrorista szakít
a morális indítékkal, sőt provokatívan szembehelyezkedik az embereknek a
hatalom jelenségéből le nem vezethető erkölcsi ítéletével is, amikor azt
hirdeti, hogy az erőszak ártatlan emberek ellen is megengedhető. A
terrorista anarchizmus nagy tévedése azonban annak fel nem ismerése volt,
hogy még a morális indíték sem igazolhat immorális tetteket. A "tett
propagandájának" erőszakként való értelmezése így elég hamar perifériára
szorult a nemzetközi anarchizmus történetében. Később az anarchisták éppen e
történelmi tapasztalatuk birtokában fordultak szembe a bolsevizmussal.
Elemzési hálónk
utolsó fogalompárja a
racionalizmus és a
romanticizmus. A modern politikai ideológiák a felvilágosodás korának
termékei; annak a kornak, amelyben az informális feudális-közösségi
viszonyok háttérbe szorultak az áru-pénz viszonyok formalizált társadalmával
szemben; ahol elvált egymástól gazdaság és társadalom, rend és osztály,
állam és egyház. A racionalizmus orientációja a jövő, víziója az ésszerű
társadalom, amelyben az egyén nem csupán szubjektum, hanem tudat, amely
képes felismerni a társadalom alaptörvényeit, csoportjainak
"magáértvalóságát". Célja az egyenlők szabadsága, ahol az értelem a
tökéletesség egyetlen útja.
[17]
A racionalizmus persze nem jelent egységes hagyományt sem a politikai
filozófiában, sem a politikatörténetben. Legtöbb áramlata megmaradt a
liberalizmus keretei között, extrém kiágazása azonban a rousseau-i "totális
demokrácia" elgondolását a jakobinus vagy bolsevik totális diktatúrában
"valósította meg".
A másik oldalon a romantika reflexió a felvilágosodás előretörésére, az
emberi szubjektum tudathordozóvá tárgyiasítására, az érzelmek és ösztönök
kikapcsolására, a közösségek felbomlására. A romantikus világkép a múltat
idézi, előtérbe állítja az emberi akarat szerepét, s hőskultuszában az
emberi egyéniség kiteljesedésének lehetőségét igyekszik felmutatni.
A szabadság mást jelent a racionalizmus és a romantika számára. A
felvilágosodásban a felismert szükségszerűség az esetlegesség önkényéből
való emancipálódáshoz vezet, míg a romantikában éppen a szabályozott
világgal szembeni esetlegességben való participáció jelenik meg
szabadságlehetőségként. A racionalizmus szerint a körülményeinek
kiszolgáltatott ember nem lehet szabad: a társadalmi megismerés teszi
lehetővé, hogy az ember tudatában legyen mindenkori mozgásterének, s így
azokhoz alkalmazkodva szabaddá váljon. A romantika számára viszont épp a
határtalanság érzetének elvesztése jelenti a szabadság beszűkülését. Ezért
az esetlegesség nem önkény, nem kiszolgáltatottság, hanem a szabadság
pillanata, hiszen az ember számára a határtalanság lehetőségét hozza vissza.
Mindkét koreszmében közös, hogy a létező társadalmat dezintegráltnak fogják
fel, és gondolatvilágukat az
egység önértékébe vetett hit határozza
meg. Ezt az egységet vetíti a felvilágosodás racionalizmusa a jövőbe, a
romantika pedig a múltba.
Az anarchizmus elmélete abban az időben született - a XIX. század első
felében -, amikor a társadalomról való gondolkodást e két fő koreszme
határozta meg, s ez benne mindmáig belső ellentmondásokat okoz. Az egyik
értelmezés szerint az anarchizmus nem más, mint legradikálisabb és
legteljesebb kifejeződése a francia forradalom nagy emancipatórikus és
modernizáló ideáljainak: a szabadság-egyenlőség-testvériség triászának. Az
anarchizmus egy új társadalom képét vetíti előre, hisz abban, hogy az ember
felnőtt, s a történelem eddigi menete megváltoztatható. Az anarchizmus hisz
abban, hogy a szabadság vagy egyenlőség kérdésfelvetésére a szabadság és
egyenlőség együttes megvalósításával lehet csak válaszolni. Érvelése szerint
csak egyenlő emberek lehetnek szabadok, mert az egyenlőtlenség kizárja a
szabadságot. Ugyanakkor az egyenlőségnek is csak a szabadság viszonyai
között van értelme, hiszen ha nincs szabadság, az emberek csupán az
alávetettségben lehetnek "egyenlőek", azaz előáll az egyenlően elnyomottak
alapvető egyenlőtlenségének rendszere.
[18]
Ebből fakad az anarchizmus paradox, ellentmondásos megítélése: a liberális
oldalról szocialisztikus eszmének tűnik, a szocialista oldalról viszont
liberálisnak.
Az anarchizmus radikális jövőképével szemben áll leegyszerűsített
társadalomképe, amely néha azt sugallja, mintha az anarchizmus
preindusztriális, múltba néző ideológia lenne. Az anarchizmus az ipari
forradalom idején alakult ki, de kritikáját éppen az ipari forradalom által
létrehozott ipari társadalommal szemben fogalmazta meg. Mivel azonban -
saját premisszáiból következően - mindig is tartózkodott attól, hogy a
jövőre vonatkozóan kényszerutópiát fogalmazzon meg, az ipari társadalom
problémáira sokszor csak a hagyományos társadalmakra emlékeztető közösségi
típusú megoldásokat tudott ajánlani, s ezzel a jelen problémáira sokszor a
preindusztriális korra emlékeztető válaszokat adott. Hozzájárult ehhez az
is, hogy nem tudott alternatív elméletet kidolgozni a gazdasági hatékonyság
növelésének problémájára. Ezen a téren ma már lényeges változások
következtek be az információs-technikai forradalommal, a posztindusztriális
korszak beköszöntével, s egyáltalán nem tartjuk kizártnak, hogy ismét
bekövetkezhet az anarchista társadalomelképzelések reneszánsza a
komputertechnológia előretörésének és az információmonopóliumok
felbomlásának korában.
Történeti tény azonban, hogy az anarchizmus az ipari társadalommal szembeni
kritikáját hol a jövő ideális társadalmából visszavezetve, hol pedig a múlt
mitizált közösségeinek példája felől fogalmazta meg.
[19]
Felfogásában tehát - ha nem is egyforma mértékben - keveredtek a
racionalizmus és a romantika ismertetőjegyei. A "tett propagandájával"
elindítani egy lázadó akciót; vádlottból vádlóvá válni egy bírósági
tárgyaláson - egyidejűleg tekinthető a magányos hős romantikus cselekvésének
és felvilágosító propagandájának az alávetettek között. A
Bakunyin által
meghirdetett "tisztító rombolásban",
Stirner egoizmusában, az
anarchoszindikalisták általános sztrájkról alkotott felfogásában,
Tolsztoj
kapitalizmus- és városellenességében, az erőszak nélküli ellenállás
koncepciójában a romantikus elemek domborodnak ki. A természeti törvényekre
hivatkozó "tudományos" anarchizmust hirdetőknek az emberi értelemre, az
igazság megismerhetőségére és annak elvein felépülő új társadalom
törvényszerűségeire utaló tanaiban ezzel szemben a felvilágosodás, a
racionalizmus öröksége jelenik meg.